Какие традиции празднования Рождества Христова в России и на Руси? Отличия католического Рождества от православного. Рождество в россии Когда Рождество в православии

Как встречали Рождество на Руси?

Наши предки получили рождественское богослужение в Х веке почти уже в готовом виде из Константинополя. Примерно с конца XII века праздник стал предваряться сорокадневным постом, который иногда называется еще «Филиппов пост», потому что он начинается 28 ноября – сразу после празднования памяти апостола Филиппа.

У древних христиан был обычай строго поститься накануне великих праздников, чтобы почувствовать величие праздника, перед которым должны отступить даже самые естественные потребности человека в пище. Такой строгий однодневный пост по сей день сохраняется накануне праздников Рождества и Крещения и называется Навечерием или Сочельником от обычая вкушать вечером этого дня (после первой звезды) сочиво – вареную пшеницу с медом.

Почему именно после первой звезды? Никакого мистического смысла здесь искать не стоит. Просто первая звезда появляется на небе с наступлением темноты, то есть весь день христиане проводят в строгом посте, а вкусить сочиво можно только вечером. Но конечно, накануне Рождества хочется, чтобы даже самые малейшие церковные установления напоминали о наступающем торжестве. Потому и говорят о звезде.

От Рождества до Крещения следуют особые дни духовного торжества, которые на Руси называются святками. У славян-язычников на это время тоже приходился солнечный праздник. Начинался он в конце декабря и длился до первых чисел января. Это были дни «солоноворота», когда «солнце поворачивает на лето, а зима на мороз. Солнце наряжается в солнечный сарафан, кокошник, садится в телегу и едет в теплые страны», – так говорили наши далекие предки. Зима делается лютой, но конец ее уже виден, поэтому надо веселиться. Зиме пришел «карачун» – это день солнцеворота, то есть самый короткий день. С другой стороны, «Карачун» у славян – это злой дух, убивающий жизнь.

Видимо, древние славяне-язычники рассуждали так: солнце только что родилось, значит, оно слабенькое и зима может «задать ему карачун». Поэтому солнце является людям не в обычном своем виде, а в маске, переряженное. Отсюда берут начало маскарады. Можешь веселиться от души, но надень маску, чтобы злой дух не узнал тебя и не навредил. Кроме того, эти дни у язычников были связаны со множеством обрядов, игр, примет, гаданий, в основе своей имеющих одно желание – начать с благословенья богов новую жизнь, полную радости, счастья и довольства. Конечно, молодые люди имели здесь преимущество – у них ведь впереди будущее. Поэтому молодежи на святках отводилось первое место. Старшее поколение могло быть лишь «группой моральной поддержки».

Общее название этого веселья – колядование. Николай Карамзин считал, что Коляда у славян был богом пиршеств и мира. В словаре Даля сказано, что это слово происходит от латинского calendae (январь 1 – 6). Некоторые исследователи считают, что коляда происходит от санскритского «Kala» – созывать.

В Х веке Русь приняла крещение.

Как же поступить с языческими праздниками? В Западной Европе в этом смысле было проще: Церковь обращалась к государственной власти и та силой подавляла пережитки язычества. В России было по-другому. Церковь сама боролась с язычеством и, отнюдь не силовыми методами. Каким же образом? Она старалась наполнить старую форму новым содержанием.

Говоря о разнице мировоззрения Востока и Запада, Василий Розанов очень точно подметил, что на Западе средства спасения, употребляемые Церковью в отношении к заблуждающимся, по ее мнению, людям, носят характер причинный, отгоняющий от заблуждения. На Востоке же – характер целесообразный, привлекающий к истине. Именно поэтому Церковь никогда не давила на сознание людей внешней силой и не отменяла святки. Зато на основании старых появились новые традиции. Например, колядки стали обрядом хождения по домам в святочные дни так называемых «славильщиков или «христославов» с вертепом и со звездою. Они пели песни, посвященные Рождеству Христа.

Пришла Коляда
Накануне Рождества.
Мы ходили,
мы искали
Коляду святую…
Нашли Коляду
У Петрова-то двора…


Далее следовало прославление «Петрова двора», к кому пришли славильщики. За это они получали от Петра щедрое угощение. Конечно, с одной стороны, между христианскими и языческими колядками очень тонкая грань, которую можно незаметно перейти и начать славить вовсе не Христа, а иную духовную реальность… И Русская Церковь обращала на это внимание. Например, соответствующие предупреждения есть в решениях Стоглавого Собора 1551 года и в специальной грамоте царя Алексея Михайловича 1649 года: «ведомо учинилося», как по всей Москве «в повечерии Рождества Христова кличат многие люди Коляду и Усеня, а игрецы бесовские – скоморохи с домрами и с дудами, со медведи ходят; бабы всяко животно скотское и птичье пекут… Засим плясанье и пение производят». Царь запрещает все это, как «зело греховное». Стоглав укоряет христиан в том, что «во градех и селех творят еллинския (то есть языческие. – Р.М.) беснования, игры, плясание против праздника Рождества Христова и в нощи, славя Коляду…».

Но с другой стороны, если люди не переходят эту грань, если они радуются рождению Христа и славят Его, как может Церковь запретить это? Напротив, следуя словам апостола Павла «всегда радуйтесь», она будет радоваться в святочные дни вместе с теми, кто обрел Христа. Другое дело, что бывают разные уровни радости и ее выражения. И чем глубже радость, тем она тише, тем сильнее заботится человек о том, чтобы ее не потерять.

Что же касается гаданий, то Церковь не раз высказывалась против этой языческой традиции, хотя существует устойчивое мнение, будто бы на святках Церковь гадания благословляет. Конечно, в новогодние дни человеку хочется заглянуть в свое будущее, хочется узнать, «что день грядущий нам готовит». Но христиане ведь не случайно выражают свое религиозное мировоззрение не словом «знание», а словом «вера». Оно предполагает, что человек всегда свободен в своей духовной жизни. А гадание нарушает свободу, потому что люди пытаются взять за шиворот духовный мир и вытрясти из него нужную информацию, сделать ее предметом знания, а не веры. Человек попадает в зависимость от того, что он видит на звездном небе или в кофейной гуще. И здесь уже нет места для свободного решения. Но Бог только там, где свобода. Это выразилось в том, что Он родился не в римском императорском дворце, не в палатах царя Ирода и даже не в доме иудейского Первосвященника. Он появился на свет в пещере, где в непогоду прячут животных. Его Рождество не сопровождалось громом и молниями. Бог предоставил человеческому сердцу свободу верить.

  • Канун рождества - сочельник - справляли скромно и во дворцах императоров российских, и в избах крестьян. Зато на следующий день начинались веселье и гульба - святки. Многие ошибочно причисляют к традициям празднования рождества всяческие гадания и ряженых. Действительно, были те, кто гадали, рядились медведями, свиньями и разной нечистью, пугали детей и девушек. Для пущей убедительности делали из различных материалов страшные маски. Но эти традиции являются языческими пережитками

    . Церковь всегда выступала против подобных явлений, ничего общего не имеющих с христианством.

    К истинным рождественским традициям можно отнести славление. В праздник рождества христова, когда раздавался благовест к литургии, сам патриарх со всем духовным синклитом приходил славить Христа и поздравлять государя в его палаты; оттуда все шли с крестом и святою водой к царице и другим членам царского семейства. Что касается происхождения обряда славления, то можно полагать, что он относится к глубокой древности христианской; начало его можно видеть в тех поздравлениях, которые в свое время приносили еще императору Константину великому его певчие, распевая при этом кондак рождеству христову: "Дева Днесь Пресущественнаго Раждает". Традиция славления была очень широко распространена среди народа. Молодежь, дети ходили из дома в дом или останавливались под окнами и славили родившегося Христа, а также желали хозяевам в песнях и прибаутках добра и благоденствия. Участникам таких концертов - поздравлений хозяева дарили угощение, соревнуясь в щедрости и хлебосольстве. Считалось дурным тоном отказать славильщикам в угощении, и артисты даже брали с собой большие мешки - торбы для сбора сладких трофеев.

    В XVI веке неотъемлемой частью славления стал вертеп. Так в старину назывался кукольный театр, показывающий историю рождения Иисуса Христа. Законом вертепа запрещалось показывать кукол богородицу и богомладенца, их всегда заменяли иконой. А вот волхвов, пастухов и иных персонажей, поклоняющихся новорожденному Иисусу, можно было изображать и с помощью кукол, и с помощью актеров.

    Встреча празднования Рождества предваряется сочельником – последним днём перед двунадесятым праздником. Постящимся в этот день полагалось есть сочиво – сваренные с добавлением мёда ячменные или пшеничные зёрна. Уже с утра сочельника верующие начинали готовиться к празднику: мыли полы, убирались в доме, после чего и сами шли в баню. С наступлением вечерней трапезы оканчивался и строгий филипповский пост.

    Все собравшиеся за столом родственники ждали появления на небе первой звезды – эта традиция навеяна историей Рождества с Вифлеемской звездой, оповестившей мир о рождении Мессии.

    Очень интересно, как в старину праздновали Рождество. В сочельник хозяйки приступали к приготовлению обрядовых блюд, которых на столе должно быть ровно 12 – чтобы хватило всем апостолам. Для поминовения усопших готовилась кутья – приправленная льняным маслом и мёдом пшеничная каша. Тарелку с кутьёй ставили под иконами, подкладывая под первую сено – это должно было напоминать первую колыбель Иисуса. Делали также взвар (узвар) – компот из сухофруктов и ягод, который был посвящён рождению на свет младенца. Рождественский стол должен быть разнообразным и сытным, поэтому непременно пекли пироги, блины и расстегаи. С окончанием длительного поста на стол возвращались мясные блюда: колбасы, окорока, ветчина. Приветствовался запечённый поросёнок или гусь.

    Под скатерть на столе настилали солому. Вначале на него ставили свечу и тарелку с кутьёй, затем из-под скатерти вытягивали соломинку, на которой гадали – если попадётся длинная, то урожай хлеба будет хорошим, а в противном случае жди неурожая. Уже в сочельник работать (кроме бытовой уборки) было нельзя.

    Описывая, как праздновали Рождество на Руси, нельзя не упомянуть об одной из самых ярких и интересных традиций – колядовании. Изначально эта традиция была языческой, одним из видов поклонения Солнцу. Но за последующие столетия христианство вытравило из народной памяти практически все языческие традиции либо встроило их в систему собственных обрядов. В деревнях ряженая в вывернутые наизнанку тулупы и с раскрашенными лицами молодёжь начинала ходить по домам, возле которых радостно возглашала, что Спаситель родился, разыгрывала простенькие представления, пела рождественские песни, желала хозяевам благополучия и здоровья, а после этого хозяева одаривали колядовальщиков какими-нибудь сластями, колбасой, караваем или даже деньгами. Было поверье, что после захода солнца в рождественскую неделю нечисть вылезает на свет божий и начинает делать людям всякие пакости. А блуждающие между домами ряженые должны были показать этой нечисти, что сюда путь заказан.

    Крестники накануне Рождества носили своим крёстным родителям кутью, пели им рождественские песни, за что также удостаивались подарков. В этом было общее, как праздновали Рождество на севере России, а также в Беларуси и Малороссии.

    Масленица на Руси. Из истории Масленицы на Руси

    Масленица (до XVI века - языческая Комоедица, по старой дореволюционной орфографии писали «Масляница») - один из древнейших праздников религии друидов (волхвов).

    История Масленицы

    Прежде Комоедица - это великий древнеславянский языческий 2-х недельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского Нового года в День весеннего равноденствия. Этим днём отмечался переход к весенним земледельческим работам. Празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.

    В 988 году завоеватели-варяги (рюрикович князь Владимир), чтобы укрепить свою в то время сильно пошатнувшуюся власть над тяжко притесняемыми завоеванными племенами, огнём, мечом и великой кровью принудили подвластных им славян отказаться от своих исконных богов, символизировавших древних славянских предков, и принять веру в Бога чужого народа.

    Оставшееся в живых после массовых кровавых стычек и протестов славянское население было самым жестоким образом крещено (всех, включая малых детей, дружины варягов копьями загоняли для крещения в реки, и реки, как сообщает летописец, «краснели от крови»). Изображения славянских богов сожгли, храмы и святилища (капища) разрушили. В крещении славян не было даже намека на благоговейную христианскую святость - просто очередной зверский акт отличавшихся особой жестокостью викингов (варягов).

    При крещении очень многие славяне были убиты, а часть бежала на Север, в земли, не подвластные варягам. В результате проведенного при христианизации геноцида славянское население Руси сократилось приблизительно c 12 млн до 3 млн человек (об этом ужасающем сокращении численности населения однозначно свидетельствуют данные всерусийских переписей населения от 980 и 999 годов). Позднее бежавшие на Север тоже были подвергнуты крещению, но рабства («крепостного права») у них никогда не было.

    Порабощенные славяне навсегда лишились своих корней и духовной связи с древними предками. После принятия христианства на Руси волхвы боролись за независимость славян и стали участниками многих восстаний против поработителей-варягов (викингов), поддерживали оппозиционные киевскому князю силы.

    Последние «настоящие» волхвы упоминаются в XIII-XIV вв. в Новгороде и Пскове. К этому времени язычество на Руси было практически ликвидировано. Вместе с волхвами исчезли их древняя руническая письменность, их знания. Практически все рунические записи, включая исторические хроники, были уничтожены христианами. Изначальная письменная история славян до VIII века стала неведомой. Археологи изредка находят лишь разрозненные фрагменты надписей на камнях разрушенных языческих храмов и на черепках глиняной посуды. Позже под названием «волхвы» в России понимались лишь разного рода народные знахари, еретики и новоявленные чернокнижники.

    После принятия на Руси христианства древний языческий славянский праздник Комоедица - великий праздник Весны священной, приходящей в День весеннего равноденствия (20 или 21 марта) - попадал на время проведения православного Великого поста, когда всякие веселые празднества и игрища Церковью запрещались, а то и карались. После долгой борьбы церковников с языческим славянским праздником, он был включен в православные праздники под названием «сырная (мясопустная) седмица», предшествующая 7-ми неделям Великого поста.

    Таким образом, праздник переместился ближе к началу года и утратил связь с астрономическим событием - Днём весеннего равноденствия, днём прихода языческой Весны священной.

    Это разорвало его сакральную связь с ранее традиционной у славян религией волхвов (близкой друидам), в которой именно дни зимнего (самая долгая ночь в году) и летнего (самый длинный день в году) солнцестояния и весеннего (день удлиняется и становится равным ночи) и осеннего (день укорачивается и становится равным ночи) равноденствия были самыми великими и самыми священными праздниками.

    В народе трансформированный на церковный лад праздник получил название Масленица и продолжал праздноваться с прежним языческим размахом, но уже в иные даты, привязанные ко дню православной Пасхи (начало Масленицы за 8 недель до Пасхи, затем идёт 7-недельный Великий пост перед Пасхой).

    В начале XVIII века любитель пиров и праздников Пётр I, хорошо знакомый с весёлыми европейскими масленичными обычаями, своими царскими установлениями ввёл в России обязательное всеобщее празднование народной Масленицы на традиционный европейский манер. Масленица превратилась в светский праздник, сопровождающийся нескончаемыми весёлыми игрищами, катаниями с горок, состязаниями с призами. Собственно, с петровского времени и появилась наша нынешняя народная Масленица с организуемыми властями весёлыми карнавальными шествиями ряженых, развлечениями, балаганами, бесконечными шутками и гуляньями.

    Рождество Христово является одним из великих праздников христианства и относится к двунадесятым.

    Рождественский служебный устав окончательно сформировался в IV веке. Так, например, если навечерие праздника прилучается на воскресный день, используют правило первое Феофилакта Александрийского для празднования этого праздника. В навечерие праздника, вместо обычных часов читаются так называемые Царские Часы, вспоминаются различные Ветхозаветные пророчества и события, имеющие отношение к Рождеству Христову.

    После полудня происходит литургия Василия Великого, в том случае, когда навечерие не происходит в субботу или в воскресенье, когда совершается литургия Иоанна Златоуста, в обычное время. Всенощное бдение начинается Великой павечерницей, на которой звучит духовная радость по поводу Рождества Христова пророческой песней «Яко с нами Бог» .

    В V веке Анатолий, Патриарх Константинопольский, а в VII веке Соффоний и Андрей Иерусалимские, в VIII веке Иоанн Дамаскин, Козьма, епископ Маюмский, а также Герман, Патриарх Константинопольский написали церковные песнопения для праздника Рождества Христова, которые и использует нынешняя церковь. Также на службе исполняется кондак «Девая днесь…», написанный преподобным Романом Сладкопевцем.

    Чтобы достойно подготовиться к празднику Христова Рождества, Церковь установила время подготовки - Рождественский пост, который длится с 28 ноября по 6 января и предполагает не только воздержание в пище. В пост христиане стараются проводить время благочестиво, удаляясь от праздности и уделяя особое внимание молитве и труду.

    На Руси праздновать Рождение Христа начали ещё в X веке. Канун Рождества - сочельник. В этот день Литургия соединяется с вечерней, которая знаменует собой начало следующего дня, ведь день церковный начинается с вечера. Следовательно, после торжественной Литургии (6-го января) и соединенной с ней вечерни, наступает время первого дня Рождества, но пост пока не отменяется. В трапезу предлагается особое предрождественское кушанье - «сочиво». Именно оно дало название кануну Рождества - сочельнику. «Сочивом» называли на Руси сваренные с медом зерна злаковых: пшеницы, ячменя или риса. Кроме этого готовился взвар (компот) из фруктов.

    Для рождественского праздничного стола русские хозяйки готовили традиционные блюда: жареного поросенка с хреном, запеченную курицу, студни и колбасы, медовые пряники. Разговлялись от поста 7-го января, после торжественного рождественского богослужения в храме. Затем шли святые вечера - Святки, которые длились с 7-го по 19 января.

    На Святках люди с песнопениями ходили по домам. В деревнях Святки отмечали всем миром, переходя из хаты в хату, но и в городах рождественские гулянья славились размахом. Простой люд веселился на площадях, где устанавливали балаганчики, карусели, рынки, чайные. Купцы катались на тройках.

    Доброй традицией на Рождество и Пасху было также посещение болящих, щедрая милостыня узникам со своего стола. Христиане делились рождественской радостью с бедными и убогими, памятуя о том, что Христос пришел на землю не в царские чертоги, а в простые ясли. И первыми Его приветствовали бедные пастухи.

    Когда Рождество в православии?

    Русская, Иерусалимская, Сербская, Грузинская православные церкви и Афон, Польская, а также восточнокатолические церкви празднуют 25 декабря по юлианскому календарю (т. н. «старому стилю»), что соответствует 7 января современного григорианского календаря.

    День Святой Троицы - один из важнейших для каждого православного верующего праздников. Он наполнен глубоким сакральным смыслом: события евангельской истории, вспоминаемые в этот день, сыграли важную роль в становлении христианской религии.

    Троица является переходящим праздником: ежегодно ее отмечают на пятидесятый день после Светлого Христова Воскресения, из-за чего это событие называют также Пятидесятницей. В это время исполнилось пророчество Христа, которое тот дал своим ученикам перед Вознесением на небеса.

    История и смысл праздника Святой Троицы

    Согласно Новому Завету, перед восшествием на Небеса Христос неоднократно являлся апостолам, наставляя их, дабы подготовить к сошествию на них Святого Духа. Это и произошло спустя десять дней после Вознесения. Апостолы, находящиеся в комнате, где проходила их последняя трапеза со Спасителем - Тайная Вечеря - внезапно услышали необъяснимый шум с небес, подобный шуму ветра. Звук заполнил всю комнату, а после им был явлен огонь: он разделился на отдельные языки пламени, и каждый из апостолов воспринял его. С этого момента ученики Спасителя получили возможность говорить на всех языках мира, дабы нести свет христианского учения всем народам. По этой причине день Святой Троицы почитается также как день основания церкви.

    В честь сошествия Святого Духа праздник и получил такое название: это событие обозначило триединство Бога. Три ипостаси Святой Троицы - Бог Отец, Бог Сын и Святой Дух - существуют в единстве, творя мир и освящая его Божественной благодатью.

    Праздник был установлен в конце четвертого века после принятия догмата о Божественном триединстве. На Руси празднование было утверждено спустя три столетия после Крещения. Со временем День Святой Троицы стал одним из самых любимых и почитаемых в народе праздников: помимо церковных установлений, появилось множество народных традиций и обычаев, которые стали неотъемлемой частью этого дня.

    Празднование Троицы

    В день Святой Троицы в храмах проходит торжественное праздничное богослужение, отличающееся необычайной пышностью и красотой. Согласно канону, священники проводят службу в одеждах зеленого цвета: этот оттенок символизирует животворящую, созидающую силу Святой Троицы. По этой же причине одним из главных символов праздника считаются березовые ветви - ими по традиции украшают храмы и дома - и свежескошенная трава, которой выстилают пол в церквях. Бытовало поверье, что пучок ветвей, использовавшихся в качестве церковного убранства, может стать прекрасным оберегом и защитить дом от невзгод, поэтому их часто забирали с собой и хранили в течение всего года.

    Считалось, что травы в день Святой Троицы наделяются особой силой, поэтому собирательством целебных растений занимались именно в это время. Существовал даже обычай ронять слезы на пучок травы, ставя свечу в честь праздника - чтобы лето не принесло засухи, а почва была плодородной и радовала своими дарами.

    В день Святой Троицы принято молиться о прощении грехов, а также о спасении душ всех усопших - в том числе умерших неестественной смертью. Молитвы читаются во время церковной службы, и верующие сопровождают их земными поклонами, которые вновь разрешаются после завершения череды пасхальных богослужений. Если нет возможности посетить храм, помолиться можно дома перед иконой: в день Святой Троицы любые искренние слова непременно будут услышаны.

    Правильно встретив этот важный для всех христиан праздник, можно изменить свою жизнь в лучшую сторону. Пусть каждый ваш день будет наполнен радостью. Мы желаем вам благополучия и крепкой веры, и не забывайте нажимать на кнопки и

    Когда отмечают Рождество с 6 на 7?

    Когда отмечают Рождество? Рождество Христово - один из главных христианских праздников, установленный в честь рождения во плоти (воплощения) Иисуса Христа. Празднуется в ночь с 24 на 25 декабря - у католиков. В ночь с 6 на 7 января - у православных.

    Рождество на Руси, как праздновали. Как на Руси отмечали Рождество?

    Рождество Христово - один из главных годовых христианских праздников. Традиции и обычаи отмечать этот великий день передаются из поколения в поколение и являются неотъемлемой частью самобытной культуры каждой страны. Рождество на Руси стали отмечать в X веке. День и ночь перед Рождеством, рождественский Сочельник, справляли скромно и спокойно, а следующие дни были по-русски веселыми и задорными.

    В Сочельник надо было как следует приготовиться к празднику. Ранним утром жители деревень отправлялись за водой, которая в этот день становилась целебной: ею умывались и на ней замешивали тесто для рождественского хлеба. Утром хозяйка начинала разжигать печь. Перед Рождеством это делалось по-особенному. По обычаям предков, огонь добывался высеканием искры, причем кремень и кресало в течение 12 дней перед этим лежали под образами. Хозяйка трижды крестилась и, повернувшись к восходящему солнцу, высекала огонь, поджигала от него прут и только после этого растапливала печь, в которой лежало 12 специально выбранных поленьев.

    На этом огне готовились 12 постных блюд, среди которых обязательными были узвар - напиток из сушеных фруктов и медом и кутья - каша из пшеницы и ячменя. Кутья с медом называлась «сочивом», отсюда и произошел «сочельник». Кстати, золу от рождественского огня использовали в разных магических обрядах. Сначала взрослые угощали кутьей и узваром домашних животных, дети при этом издавали звуки, напоминающие их голоса, чтобы в новом году с ними не случилось ничего плохого.

    Дома обязательно надо было соорудить символ урожая - своеобразный алтарь из снопа ржи и крестьянских орудий. Внося в дом сноп, хозяин снимал шапку и приветствовал хозяйку, словно видел ее впервые: «Дай, Боже, здоровья!». А хозяйка должна была ответить: «Бог в помощь! А что несешь?». Тут мужчина говорил: «Злато, чтоб весь год мы жили богато», останавливался посреди избы, крестился и желал семье счастья, здоровья и долголетия. После этого сноп ставили под иконы, перевязывали его железной цепью, укладывали рядом лемех от плуга и хомут. Хозяйка доставала чистую белую скатерть и накрывала ею все это сооружение.

    Не забывали наши далекие родственники и об обряде укрепления здоровья. Глава семьи раскидывал по полу солому, на стол бросал сено, и делал из сена маленький сноп, который ставил под стол. На верхушку копны ставился черепок, в котором курился ладан. Вокруг него раскладывали железные инструменты. Все присутствующие должны были по очереди коснуться их босыми ногами, чтобы здоровье было крепкое, как железо.

    А для того чтобы отпугнуть нечистую силу, супруги обходили дом и двор со свежеиспеченным хлебом, медом и маком. Мак разбрасывали в хлеву, а чеснок раскладывали по всем углам.

    Вечером во дворе зажигали большой костер, чтобы умершим родственникам на том свете тоже было тепло. Домочадцы стояли около костра в глубоком молчании, поминая ушедших и молясь за них.

    Затем ребенок до семи лет, душа которого считалась невинной и безгрешной, клал на сено, лежащее на столе, три испеченных калача, щепотку соли и ставил большую восковую свечу. Только после всех этих обрядов можно было подавать на стол. Все нарядно одевались, и теперь, когда уже все в доме прибрано и готово к празднику, осталось только дождаться появления в ночном морозном небе первой звезды. Вскоре, когда звонкие детские голоса возвещали о появлении звезды, можно было начинать ужинать.

    Первым за стол садился отец, за ним - мать, и дети по старшинству. Хозяин, взяв ложку кутьи, читал молитву за покойных родственников. Считалось, что их души в этот день прилетают на землю и все видят. Поэтому специально для них тоже ставили тарелки с угощением. Во время ужина никому, кроме хозяйки, вставать не разрешалось, а разговаривать надо было тихо и спокойно.

    В заключение своей песни колядующие, которые ходят славить Христа, поздравляют хозяев с наступлением праздника, и желают всех благ. Радушные хозяева немедленно выносят певцам, у которых один человек специально ходит с мешком, какие-нибудь угощения. Так колядовщики, в сопровождении шумных ребятишек, путешествовали по всей деревне.

    С первым утренним ударом колокола все спешили в церковь на праздничное богослужение. После заутрени молодежь устраивала лихие катания с гор на лыжах и санях, сопровождающиеся веселым смехом и песнями.

    Теперь праздничный стол изобиловал всякими вкусностями: традиционно готовили студень, молочного поросенка, жареную курицу, свиную голову с хреном, колбасу и медовые пряники.

    Со второго дня праздника, по вечерам, начинались новые развлечения - шествия ряженых. Множество народу, переодетого в вывернутую наизнанку одежду, в масках, пело песни и танцевало не только в деревнях, но и на городских площадях.

    Еще на Рождество любили устраивать различные вечеринки, беседы, ходили друг к другу в гости, и, конечно же, не обходилось без гаданий.

    Счастливого вам Рождества!

    Рождество Христово – это не только приметы и обычаи, которые сохранились еще со старославянских времен, но и символы, ведь мало, кто знает, почему принято наряжать на Рождество елку и дарить подарки.

    Главный атрибут праздника – это, конечно же, Рождественская елка, правда, зародилась такая традиция не сразу. Первыми наряжать елку на Рождество стали немцы. Согласно приданиям, бюргерский реформатор Мартин Лютер однажды гулял по улице в Сочельник и любовался звездным небосводом. На небе было столько звезд, что Лютеру казалась словно маленькие огоньки застряли в верхушке деревьев.

    Он вернулся домой и украсил маленькую елочку свечками и яблоками, а на верхушку возвел Вифлеемскую звезду. Но, а в России наряжать елку стали в 1699 году по указу Петра I. Также царь издал указ о переходе на новый отсчет времени, который начинался от даты рождения Христа.

    Согласно с православной традицией, Рождество Христово выпадает на ночь с 6 на 7 января. В этот день появился на свет Искупитель всех человеческих грехов, Спаситель, который дал начало новой эре и стал одной из главных фигур как в исторической науке, так и в теологии. Сейчас мы рассмотрим, как празднуют Рождество на Руси в наше время, какова история этого торжества, его особенности, традиции, приметы и многое другое.

    Почему именно эта дата?

    Начнем мы, пожалуй, с обсуждения дня рождения Христа. Почему ныне все православные христиане отмечают праздник Рождества Христова на Руси именно в ночь с 6 на 7 января? В соответствии с некоторыми сакральными источниками, Иисуса считают вторым Адамом на Земле, вторым и самым ценным сыном Бога. Первый его отпрыск, как известно, стал причиной грехопадения, за что был изгнан из Рая. Второй же, наоборот, искупил все человеческие грехи и пороки и был принят в Рай Господа после распятия. В Ветхом Завете сказано, что Адам был создан на шестой день существования мира. Проведя подобную аналогию, люди пришли к выводу, что точно так же Иисус родился в 6 день нового года и новой эры.

    Период язычества в Киевской Руси

    С момента рождения Христа до даты официального прошло почти 1000 лет. Все это время наша страна оставалась языческой, и, как несложно предположить, традиции, храмы, обряды и прочие сакральные ритуалы тут были совсем иными. Тем не менее примерно с 300-х годов в Киеве начали образовываться христианские общины, которые на свой лад и по своим правилам отмечали Рождество в Древней Руси. В те годы главным украшением домов была не елка, как это стало позже, а некий металлический предмет. Он мог иметь любую форму и размер, главное, чтобы поместился под столом. Все члены семьи по очереди садились и приставляли к нему ноги. Считалось, что железо отдает человеку свою прочность, силу и выносливость. Еще одна атрибутика - это имитация яслей Иисуса. Такими миниатюрами всегда украшали дома и улицы на Рождество. Традиции на Руси также касались праздничных столов. В течение 6 января люди целый день не ели, а садились за трапезу лишь к ужину. Главными блюдами были рыба, мучные изделия и сладости. До момента официального крещения всей страны эти традиции распространялись среди народа и прочно укоренялись в сознании людей.

    Рождество в X - XV века

    В 988 (дата примерная) году крестил всю Русь. Отныне официальной религией страны стало православное христианство, и все праздники, которые уже давно представители этой веры отмечали в других державах, перекочевали на наши земли. С ними появились и первые традиции на Руси, которые включали в себя и дату, и особенности кухни, и тип украшения домов и улиц, и даже Главным аспектом того времени было то, что Рождество неразрывно связывалось с Масленицей. Это был период большого поста, в течение которого было запрещено употреблять в пищу мясо. А рекомендовалось заключать деловые сделки, продавать товар или покупать что-то новое. Также люди в этот период заводили новые знакомства, крестили детей и женились. Словом, любое начинание в период по Масленицу было обречено на успех.

    Новые веяния новых веков

    Между тем, как празднуют Рождество на Руси сегодня и как это было в 17-18 веках, имеется значительная разница. И в чем конкретно она заключается, мы сейчас рассмотрим. В начале 17 столетия в Россию проникла польская национальна традиция - Вертеп. Она быстро «преобразилась» в нашей стране и стала неотъемлемой частью Рождества во всех городах и деревнях. Суть заключалась в том, что в специальном ящике-сцене разыгрывались с помощью кукол спектакли. Изначально в них показывалось, как рождается маленький Иисус и как его родители укрывают в пещере от Ирода. Позже сценарий мог быть любой, главное, чтобы он имитировал какой-то отрезок из жизни Спасителя. Также в эти годы устанавливаются те традиции празднования Рождества на Руси, которые существуют по сей день. В каждом доме наряжается елка, которая является символом торжества. На нее вешали выпечку в виде печенья, устанавливали свечки, украшали тканью, лентами, миниатюрами яслей, в которых родился Иисус.

    Откуда взялись подарки под елочкой?

    Всем нам прекрасно известно, как празднуют Рождество на Руси сегодня. Это наряженная елка, подарки, Святая Вечеря, гадания, колядки и многое другое. Но откуда все это взялось? Примерно в конце 19 века - начале 20 люди начали преподносить друг другу в дары не только трапезу, но и ценные вещи, сувениры. Одним словом, сам народ породил традицию одаривать друг друга. А для того, чтобы все это выглядело более загадочно, такие дары решили класть под елочку. Очень скоро появился в стране и аналог западного Санты Клауса - Дедушка Мороз. Как отмечали Рождество на Руси в конце 19 века? Примерно так же, как и сегодня. Дед Мороз дарил подарки детям и взрослым, его образ был основой торжества, и практически все мужчины переодевались в красные шубы и цепляли себе длинные белые бороды, чтобы поздравить собственных детей.

    Основные традиции, которые укоренились в народе

    В былые века Рождество Христово на Руси непременно сопровождалось колядованием. Обряд заключался в том, что молодые люди посещали дома всех своих знакомых, друзей, родственников и просто соседей. Они исполняли им народные песни на христианскую тематику, которые рассказывали о Рождении Спасителя. За это их награждали всяческими вкусностями. Еще одной важной традицией было ношение в гости кутьи. Хозяева, которым принесли это рождественское блюдо, должны были его отведать и отблагодарить своих гостей. На день после Сочельника, то есть 7 января, все отправлялись на обязательную церковную службу, где ставили свечи во имя Спасителя и всех своих родных, живых и мертвых.

    Убранство дома

    Современные семьи, которые можно отнести к верующим, прекрасно знают, как празднуют Рождество на Руси в наши дни, и почему традиции являются таковыми. Главное - перед торжеством как следует убрать в доме. Нужно вымести весь мусор и грязь, выбросить хлам и старые ненужные вещи, привести все в порядок. После необходимо приступать к приготовлению вечери. Некоторые области нашей страны предпочитали готовить в этот праздник лишь постные блюда - мучные и всякие сладости. Большая часть территории отдавала предпочтение блюдам из свинины, курицы, утки. Праздник Рождества Христова на Руси всегда сопровождался пирогом. Это могла быть кулебяка, ватрушки, калачи или просто пирожки. На Украине чаще всего готовили вареники.

    Гадания в Сочельник

    По рассказам Н.В Гоголя можно с точностью определить, как отмечали Рождество на Руси в былые века и какие ритуалы были основными в тот день. Девушки обязательно гадали на свое будущее. При этом данное действо носило не просто мистический характер, а даже пугающий, что порождало множество легенд и небылиц. Самым востребованным предметом для гадания была свеча. Она разжигалась у зеркала, а рядом ставилась мисочка с водой. Девушка наклоняла свечу над водой, и воск падал вниз, образуя фигуры. По ним и предсказывали будущее, расшифровывая на свой лад знаки и замысловатые символы. Также ходило поверье, то в свете свечи можно увидеть в зеркале лицо суженного. Но это гадание было одним из самых страшных, и далеко не все его практиковали.

    Светские традиции

    В наши дни в России 7 января считается официально выходным днем. Этот праздник является вторым по важности после Пасхи во всем христианском мире. Он имеет аналог в католических государствах - то же самое Рождество, которое, однако, отмечается 25 декабря. У нас на Рождество, как и в далекие старинные века, принято ходить в церковь и посещать литургию, на которой рассказывается о появлении на свет Спасителя, о его жизни и особенностях. Однако это мероприятие не является обязательным для всех граждан, и посещают его по своей воле далеко не все. Тем не менее представления на сакральную тематику устраиваются возле всех основных храмов городов, и все желающие могут принять в них участие.

    Рождество Христово – один из главных годовых христианских праздников.

    Традиции и обычаи отмечать этот великий день передаются из поколения в поколение и являются неотъемлемой частью самобытной культуры каждой страны. Рождество на Руси стали отмечать в X веке. День и ночь перед Рождеством, рождественский Сочельник, справляли скромно и спокойно, а следующие дни были по-русски веселыми и задорными.

    В Сочельник надо было как следует приготовиться к празднику. Ранним утром жители деревень отправлялись за водой, которая в этот день становилась целебной: ею умывались и на ней замешивали тесто для рождественского хлеба. Утром хозяйка начинала разжигать печь.

    Перед Рождеством это делалось по-особенному. По обычаям предков, огонь добывался высеканием искры, причем кремень и кресало в течение 12 дней перед этим лежали под образами. Хозяйка трижды крестилась и, повернувшись к восходящему солнцу, высекала огонь, поджигала от него прут и только после этого растапливала печь, в которой лежало 12 специально выбранных поленьев.

    На этом огне готовились 12 постных блюд, среди которых обязательными были узвар – напиток из сушеных фруктов и медом и кутья – каша из пшеницы и ячменя. Кутья с медом называлась «сочивом», отсюда и произошел «сочельник». Кстати, золу от рождественского огня использовали в разных магических обрядах.

    Сначала взрослые угощали кутьей и узваром домашних животных, дети при этом издавали звуки, напоминающие их голоса, чтобы в новом году с ними не случилось ничего плохого.

    Дома обязательно надо было соорудить символ урожая – своеобразный алтарь из снопа ржи и крестьянских орудий. Внося в дом сноп, хозяин снимал шапку и приветствовал хозяйку, словно видел ее впервые: «Дай, Боже, здоровья!». А хозяйка должна была ответить: «Бог в помощь! А что несешь?». Тут мужчина говорил: «Злато, чтоб весь год мы жили богато», останавливался посреди избы, крестился и желал семье счастья, здоровья и долголетия.

    После этого сноп ставили под иконы, перевязывали его железной цепью, укладывали рядом лемех от плуга и хомут. Хозяйка доставала чистую белую скатерть и накрывала ею все это сооружение.

    Не забывали наши далекие родственники и об обряде укрепления здоровья. Глава семьи раскидывал по полу солому, на стол бросал сено, и делал из сена маленький сноп, который ставил под стол. На верхушку копны ставился черепок, в котором курился ладан.

    Вокруг него раскладывали железные инструменты. Все присутствующие должны были по очереди коснуться их босыми ногами, чтобы здоровье было крепкое, как железо.

    А для того чтобы отпугнуть нечистую силу, супруги обходили дом и двор со свежеиспеченным хлебом, медом и маком. Мак разбрасывали в хлеву, а чеснок раскладывали по всем углам.

    Вечером во дворе зажигали большой костер, чтобы умершим родственникам на том свете тоже было тепло. Домочадцы стояли около костра в глубоком молчании, поминая ушедших и молясь за них.

    Затем ребенок до семи лет, душа которого считалась невинной и безгрешной, клал на сено, лежащее на столе, три испеченных калача, щепотку соли и ставил большую восковую свечу. Только после всех этих обрядов можно было подавать на стол. Все нарядно одевались, и теперь, когда уже все в доме прибрано и готово к празднику, осталось только дождаться появления в ночном морозном небе первой звезды.

    Первым за стол садился отец, за ним – мать, и дети по старшинству. Хозяин, взяв ложку кутьи, читал молитву за покойных родственников. Считалось, что их души в этот день прилетают на землю и все видят. Поэтому специально для них тоже ставили тарелки с угощением.

    Во время ужина никому, кроме хозяйки, вставать не разрешалось, а разговаривать надо было тихо и спокойно.

    Коляда, коляда!

    Пришла коляда

    Накануне Рождества :

    Мы ходили, мы искали

    Коляду святую

    По всем дворам,

    По всем проулочкам…

    В заключение своей песни колядующие, которые ходят славить Христа, поздравляют хозяев с наступлением праздника, и желают всех благ. Радушные хозяева немедленно выносят певцам, у которых один человек специально ходит с мешком, какие-нибудь угощения. Так колядовщики, в сопровождении шумных ребятишек, путешествовали по всей деревне.

    С первым утренним ударом колокола все спешили в церковь на праздничное богослужение. После заутрени молодежь устраивала лихие катания с гор на лыжах и санях, сопровождающиеся веселым смехом и песнями.

    Теперь праздничный стол изобиловал всякими вкусностями : традиционно готовили студень, молочного поросенка, жареную курицу, свиную голову с хреном, колбасу и медовые пряники.

    Со второго дня праздника, по вечерам, начинались новые развлечения – шествия ряженых. Множество народу, переодетого в вывернутую наизнанку одежду, в масках, пело песни и танцевало не только в деревнях, но и на городских площадях.

    Еще на Рождество любили устраивать различные вечеринки, беседы, ходили друг к другу в гости, и, конечно же, не обходилось без гаданий.

    Факт № 1. С временем празднования Нового года на Руси многие столетия был полный разнобойВ стародавние времена с датой празднования главного зимнего праздника были полный разброд и шатание. Древние славяне-землепашцы считали первым днем нового года 1 марта, когда начинались работы на полях после зимы. По другим источниках, это было 22 марта - день весеннего равноденствия. А предки-язычники, считавшие своим божеством злобного морозного колдуна Трескуна (Карачуна), с которым им удалось «подружиться» лишь благодаря хитрости, отмечали Новый год в самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы - на «зимний солнцеворот». В 988 году, после введения князем Владимиром Святославичем христианства на Руси, был принят и византийский календарь. Празднование Нового года было перенесено на 1 сентября - время, когда урожай уже был собран, все сельскохозяйственные работы завершены - и можно было начинать новый жизненный цикл. С тех пор на Руси параллельно существовали два праздника: по-старому - весной и по-новому - осенью. Разногласия продолжались до ХV века, тогда указом царя Ивана III официальной датой празднования Нового года на Руси стало 1 сентября и для церкви, и для мирских людей. Факт № 2. Дату главного зимнего праздника в России ввел император Петр IТолько в 1699 году Петр I своим указом повелел считать отсчет Нового года с 31 декабря на 1 января 1700 года. Молодой царь внедрял европейские обычаи, так что дома в праздничную ночь по его велению были украшены сосновыми, еловыми и можжевеловыми ветвями по образцам, выставленным в Гостином дворе - так, как это исстари делали в Голландии. Петр I считал, что 1700-й - это начало нового столетия. В исторических документах зафиксировано, что в первую «петровскую» новогоднюю ночь на Красной площади был устроен грандиозный фейерверк, пушечные и ружейные салюты, москвичам было велено стрелять из мушкетов и пускать ракеты возле своих домов. Бояре и служивые люди было облачены в венгерские кафтаны, а женщины - в нарядные иноземные платья. Отметили новый праздник, как говорится, по «полной программе». Бурные торжества продолжались вплоть до 6 января и окончились крестным ходом на Иордань. Вопреки обычаю русский император не шел за духовенством в богатом облачении, а стоял на берегу Москвы-реки в мундире в окружении Преображенского и Семеновского полков, одетых в зеленые кафтаны и камзолы с золотыми пуговицами и позументом. Факт № 3. Морозные январские дни были для русских людей ярким и ожидаемым праздником Испокон веков Рождество Христово считалось праздником милосердия и доброты, призывавшим заботиться о немощных и нуждающихся. В нашей стране этот праздник берет начало с Крещения Руси князем Владимиром в 988 году. В праздничные дни, начинавшиеся 7 января по григорианскому календарю, в русских городах устраивались благотворительные аукционы и балы, организовывались праздничные столы с «государевыми» пирожками, кренделями и графинчиками с «горькой» для нищего люда, дарились подарки больным и сиротам. А в морозные зимние деньки от Рождества до Крещения (19 января), именуемые святками, праздничная трапеза чередовалась с бурным весельем. Устраивали катания с гор на санях и ледянках, игры в снежки, кулачные драки, колядки. Название этой древнерусской забавы происходит от имени языческого божка пиршеств и мира Коляды. Колядовать на Древней Руси любили и молодежь, и старики. Вечерами, облачаясь в звериные шкуры или смешные наряды, толпа отправлялась по домам за угощениями и деньгами. Если скупые хозяева пытались отделаться от навязчивых визитеров парой баранок или конфет, то острые языки сыпали недобрыми пожеланиями - «на двор чертей, а в огород - червей» или собрать урожай пшеницы «сплошь с пустыми колосками». И чтобы гости свои страшные слова забрали, их нужно было щедро одарить. Факт № 4. В праздничные дни любили и погадать - святочные гадания считались самыми правдивымиОсобое место в эти дни занимали святочные гадания. Как и сейчас, девушки мечтали заполучить завидного жениха. «Хочу суженого - красавца писаного и щеголя, кудри длинные, сапожки высокие сафьяновые, рубаха красная, кушак золотой», - читали они старинный заговор. В дни святок девушки гадали, разложив на полу у печки пшеничные зерна. В дом приносили черного петуха. Считалось, что если петушок склюет все зерна, то жених наверняка вскоре объявится. А если «вещая» птица от угощения откажется, то суженого в Новом году ждать не стоит. Особой популярностью пользовались восковые гадания - растопленный воск наливали в таз с водой, а затем рассматривали получившиеся фигурки: сердечко - к «амурным делам», вилы - к ссоре, медальон - к богатству, а бублик - к безденежью. Факт № 5. В начале ХХ века Новой год, Рождество и Дед Мороз оказались в России под запретомВ начале ХХ века Российская империя переживала очень тяжелые времена. В 1914 году, во время Первой Мировой войны, правительство царской России запретило все новогодние торжества - елки, Новый год, Рождество Христово и даже Деда Мороза. Считалось, что эти праздничные традиции переняты у немцев, которые в то время были врагами. После прихода к власти большевиков в конце октября 1917-го зимние праздники то возвращали, то запрещали, а в 1929 году 1 января и вовсе сделали рабочим днем. Однако в 1935-м Новый год, Рождество, праздничные елки и Дед Мороз в Советском Союзе были реабилитированы. Новый год был признан светским праздником, а Рождество оставлено церкви, отделенной от государства. Статус выходного дня Рождество получило лишь в 1991 году, уже после развала СССР. А вот Старый Новый год в России впервые отметили 14 января 1919 года. В 1918 году по решению Совета Народных Комиссаров был утвержден «Декрет о введении в Российской республике западно-европейского календаря». Связано это было с тем, что европейские страны давно жили по григорианскому календарю, названному так в честь Папой Римского Григория XIII, а Россия - по юлианскому (от имени Юлия Цезаря). С тех пор у русских людей установился обычай праздновать Старый Новый год в ночь с 13 на 14 января, и тем самым отмечать любимый зимний праздник еще раз.